Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек
Что следует делать во время смерти:
• распознайте природу ума — распознайте ясный свет основы в бардо умирания;
• выполняйте практику бардо в бардо становления295;
• выполняйте практику пховы, чтобы не позволить сознанию покинуть тело через один из нежелательных выходов.
Что могут сделать для умирающего другие люди:
• помогите умирающему сохранять присутствие духа;
• напоминайте о необходимости думать о своём учителе;
• напоминайте ему о его практике Дхармы;
• побуждайте его распознать ясный свет основы.
Что можно сделать для человека после его смерти:
В течение первых трёх с половиной дней после смерти выполняйте пхову. Можно читать «Бардо тхёдол» («Тибетскую книгу мёртвых»). По прошествии трёх с половиной дней проведите пуджу чанг чог и повторяйте её до сорок девятого дня [см. с. 247]. Её можно проводить каждый день, и это лучше всего; или раз в неделю в день смерти в течение семи недель.
Намкха Дриме Ринпоче
Намкха Дриме Ринпоче родился в Тибете в 1938 году и учился под руководством Четырнадцатого Далай-ламы, Шестнадцатого Кармапы и Дилго Кхьенце Ринпоче. Он является главой монастыря Ригон Таши Чолинг в Непале, а также монастырей в Индии и Тибете. Ринпоче много лет передаёт учения на Западе и в последние годы часто учил под эгидой организации «Шамбала Интернешнл». Его почитают как тертона, открывателя сокровищ, а также знатока легендарного эпоса о Гесаре из Линга. Это интервью прошло в доме Ринпоче в Катманду, в Непале.
Что лучше всего сделать перед смертью?
В первую очередь, пока у нас есть драгоценная человеческая жизнь, очень важно действительно использовать эту исключительную возможность наилучшим образом. То, куда вы отправитесь — в высшие миры или в низшие миры, — полностью зависит от того, как вы распорядитесь своей драгоценной человеческой жизнью. То, насколько хорошо вы используете эту жизнь, зависит от того, что вы делаете сейчас.
Пока мы живы и здоровы, крайне необходимо совершить как можно больше добродетельных поступков и не вовлекаться в недобродетельные действия тела, речи и ума. Это важная подготовка — жить правильно, с чистой мотивацией, совершая благие деяния. Необходимо очень много практиковать, начав с предварительных практик (нёндро) и постепенно поднимаясь всё выше, вплоть до дзогчен. Вы как буддист просто обязаны это делать. Не перепрыгивайте через несколько ступеней и не пытайтесь сразу перейти к дзогпа ченпо. Полностью, надлежащим образом проходите через все стадии, шаг за шагом. Если вы будете практиковать таким образом, вам это будет очень полезно. Если вы по-настоящему хорошо практикуете, вы будете готовы. В момент смерти вы будете ощущать удовлетворённость.
Однако мы — обычные люди, у нас много дел и не так много времени, чтобы практиковать. Когда придёт время умирать, такие люди, как мы, не совсем подготовленные, вероятно, запаникуют, не зная точно, как вести себя в подобной ситуации. Поэтому для таких людей, для обычных людей, занятых множеством повседневных мирских дел, крайне полезными будут наставления по пхове. Пхова — это то, что вы можете сделать сами, она не очень сложна. Если вы будете усердно практиковать, то во время смерти вы вспомните наставления, даже если совершили множество недобродетельных поступков.
Даже если вы сожалеете о каких-то своих действиях, когда ваша жизнь подходит к концу, у вас всё ещё остаётся шанс отправиться в чистые земли. Именно поэтому пхове придают такое значение. Пхову может выполнить любой, и поэтому пхова Сукхавати считается «превосходнейшей». Вот почему получить наставления по пхове — такое замечательное событие, эти наставления очень полезны. Вам не обязательно долго выполнять медитацию пховы, вы можете достичь просветления без продолжительной практики медитации. Так говорят учения. И всё же мы должны выполнять медитацию пховы, необходимо практиковаться в ней перед смертью.
Нам следует отказаться от неблагих действий и постараться совершать как можно больше добродетельных действий. Нам следует всегда молиться своему коренному гуру и развивать сильную веру в Гуру Ринпоче и преданность ему. Это должно присутствовать всегда, безо всяких исключений. Затем, разумеется, нужна вера в Дхарму в целом, нужно найти время для усиленной практики. Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время. Пока мы в этом теле, у нас есть всё. Куда бы мы ни отправились — в низшие миры или в высшие миры, — у нас есть эта драгоценность, о которой мы иногда даже не догадываемся. Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати. Благословения Гуру Ринпоче, Амитабхи и Ченрезига делают эту землю очень могущественной, и к тому же доступной обычным людям. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.
Что можно сделать, когда умирает другой человек?
Смерть — это разделение ума и тела: они разлучаются, и каждый идёт своей дорогой. Обычно, в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам. Если, будучи при смерти, вы направите своё сознание вниз, это будет означать, что вы окажетесь в одном из низших миров. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх. В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Если вы впадёте в замешательство и направите его вниз, оно окажется в одном из трёх низших миров. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи.
Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Мы готовимся, чтобы не позволить своему сознанию двигаться вниз. Важность пховы невозможно переоценить. У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра], но лишь немногие знают о нём, до тех пор пока не начинают
